El ser humano

FILOSOFÍA – 4º DE ESO

UNIDAD 2. El ser humano

  1. El ser humano y la filosofía
  2. La antropología filosófica
  3. Concepciones prefilosóficas del ser humano
  4. Dos teorías filosóficas sobre el alma humana (Platón y Aristóteles)
  5. El transhumanismo

Tema 2: El ser humano (apuntes y actividades en PDF)

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS usadas para la confección de estas páginas (con añadidos y modificaciones con un fin exclusivamente educativo):

  • Texto principal: Adela Cortina Orts, Emilio Martínez Navarro, Norberto Smilg Vidal, Filosofía, 4º de ESO, Serie Reflexiona, Santillana, Madrid, 2016

ACTIVIDADES INICIALES (para realizar en el cuaderno/portafolio y comentar en clase): 

1) ¿Qué tipo de seres somos los seres humanos? ¿Qué es lo que nos hace humanos?
2) ¿Cuál de estas afirmaciones te parece más acertada: «yo soy mi cuerpo» o «yo tengo mi cuerpo»?
3) ¿Crees que el alma y la mente son lo mismo o se diferencian?
4) ¿Qué es la voluntad?
5) ¿Qué son los sentimientos?
6) ¿Puede cada ser humano realizarse según su propio proyecto o su naturaleza lo fija de antemano?


El ser humano y la filosofía

Una de las principales ocupaciones de los filósofos y filósofas a lo largo de la historia ha sido investigar qué es el ser humano. De hecho, un importante filósofo del siglo XVIII llamado Immanuel Kant afirmó que la filosofía se ocupaba de responder, fundamentalmente, a tres preguntas: ¿qué puedo conocer?, ¿qué debo hacer?, ¿qué me está permitido esperar?; y que esas preguntas podían resumirse en una sola pregunta que las englobaba: ¿qué es el hombre? Si somos capaces de proporcionar una buena respuesta a la pregunta sobre qué es el ser humano, parece claro que estaremos más cerca de poder responder a las otras preguntas fundamentales acerca de qué podemos conocer, qué debemos hacer y qué nos cabe esperar de todo.

La antropología filosófica

La palabra «antropología» proviene de las palabras griegas ánthropos («hombre» o «ser humano») y lógos («estudio» o «tratado»); así, pues, la antropología es el estudio sobre el ser humano. Y dado que los seres humanos somos muy complejos, la antropología se divide en varias ramas, las cuales se dedican a distintos aspectos de su realidad. Por ejemplo, la antropología cultural se ocupa del estudio de las diferentes formas de vida humana que han existido y existen hasta nuestros días. Para ello investiga, analiza y compara los valores, normas y tradiciones que orientan la vida de diferentes pueblos (la de un campesino chino, la de un indígena de la cuenca del Amazonas, la de un brahmán hindú, etc.).

Otra rama de esta disciplina es la antropología filosófica, que trata de averiguar cuáles son los rasgos específicos y universales, propios y característicos del ser humano, dejando aparte la situación histórica, política, religiosa o cultural que le haya tocado vivir a cada individuo o pueblo. Es un saber que se ocupa de los rasgos esenciales y universales que nos hacer ser lo que somos.

ACTIVIDADES (para realizar en el cuaderno/portafolio y comentar en clase): 

7) Normalmente, los antropólogos se han ocupado de estudiar culturas lejanas y desconocidas para los occidentales, que eran los que ejercían de antropólogos. Pero, ¿y si en lugar de ser nosotros, occidentales, los que hacemos antropología con las tribus indígenas fuesen ellos los que la hiciesen con nosotros, estudiando y juzgando nuestra manera de vivir? Un divertido texto supuestamente transcrito por el antropólogo Erich Schuermann, describe las impresiones de un jefe de una tribu de Samoa llamado Tuiavii tras su viaje en los años 1920 por Europa. Al parecer, este jefe tribal escribió estos discursos para convencer a su pueblo de que no se dejara llevar por las falsas comodidades del mundo occidental, del mundo de los hombres blancos («los papalagi»). Vamos a leer parte de uno de sus discursos y a reflexionar sobre ello:

¿El hombre occidental tiene tiempo?

«Los papalagi sienten pasión por algo que no podéis comprender, pero que a pesar de esto existe: el tiempo […] Aunque nunca habrá más tiempo entre el amanecer y el ocaso, esto no es suficiente para ellos. […] Cuando en una ciudad europea ha pasado cierta parte del tiempo, estalla un espantoso y clamoroso estrépito. Al sonar este ruido del tiempo, los papalagi se lamentan: «¡Terrible, otra hora esfumada!». Y, entonces, como una norma, ponen el rostro sombrío de alguien que tiene que vivir una gran tragedia. Asombroso, pues inmediatamente después empieza una nueva hora. Nunca he sido capaz de comprender eso, pero creo que debe ser una enfermedad […] porque cuando el hombre blanco siente deseos de hacer algo, cuando, por ejemplo, su corazón desea ir caminando por el sol, navegar en un bote por el río o hacer el amor a su amiga, usualmente se priva de su propia dicha al ser incapaz de encontrar el tiempo para hacerlo. Mencionará miles de cosas que se llevan su tiempo. Malhumorado y farfullando, soporta un trabajo que no desea realizar, que no le da ningún placer y al que nadie más que él mismo le obliga. Y cuando, repentinamente, descubre que en verdad tiene tiempo o cuando otros se lo dan, entonces descubre que no sabe qué hacer durante ese tiempo en particular, o que está demasiado cansado de su trabajo, sin alegría. […]. Hay papalagi que dicen no tener nunca tiempo […]. Parecen estar poseídos por una enfermedad que la medicina no puede curar y que contagia a muchos, volviéndolos profundamente infelices…»

Tuiavii Tiavea, Discursos del jefe samoano en Los papalagi, traducción de Yolanda Rubiales, RBA, Barcelona, 2019

a) ¿Cómo describe el jefe samoano Tuiavii la concepción del tiempo en las ciudades europeas?
b) ¿Puedes encontrar alguna similitud entre el modo en que -según el texto- se organiza el tiempo en las ciudades de Europa y el modo en el que lo organizamos en el instituto? ¿Cómo se gestiona el tiempo del horario escolar? ¿cómo se dividen las horas de clase? ¿Qué opinas de dicha gestión? ¿Qué opinaría Tuiavii? ¿Por qué?
c) ¿Por qué crees que afirma Tuiavii que los que creen que no tienen tiempo están poseídos por una enfermedad?
d) ¿Cómo crees que es el tiempo en la tribu de Tuiavii?

8. La antropología filosófica, como hemos dicho, trata de conocer los rasgos esenciales y universales que nos hacen a los humanos ser lo que somos. ¿Cuáles crees que son esos rasgos? Menciona al menos 3 y explica por qué los has elegido.

9. En estos vídeos (ManAre you lost in the world like me?, Happiness, In the fall) del animador e ilustrador Steve Cutts, en este otro de origen japonés (走れ!/ «RUN!») y en este de Stromae (Carmen) se ofrece una determinada imagen del ser humano. Después de visionarlos, ¿qué impresión te han dejado? Describe la imagen del ser humano que ofrecen. ¿Cómo calificarías esta imagen? ¿La compartes (estás de acuerdo con ella)? ¿En qué aspectos sí y en qué aspectos no?

10. En el capítulo «Nosedive» -en España: «Caída en picado»- de la serie Black Mirror se describe una distopía en la cual las personas pueden calificar y ser calificadas por puntuaciones de una a cinco estrellas en cada interacción social que realicen. Después del visionado parcial hecho en clase, responde a las siguientes preguntas:

  • ¿Qué impresión te ha dejado lo que has visto?
  • ¿En qué se basan las personas de esa sociedad para calificar al resto de personas? ¿Por qué?
  • ¿Crees que nuestra sociedad se parece en algo a la descrita en el capítulo? ¿En qué aspectos sí y en cuáles no?
  • ¿Crees que la gente puede ser feliz en una sociedad así? ¿Por qué?

         

11. Busca en internet cuáles son las principales ramas de la antropología. Investiga, al menos, las siguientes:
antropología cultural, antropología social, antropología de la religión, antropología biológica o física, paleoantropología.


Concepciones prefilosóficas sobre el ser humano

Varios Autores, Atlas Universal de Filosofía. Manual Didáctico de Autores, Textos, Escuelas y Conceptos Filosóficos, Editorial Oceano, Madrid, 2008, p. 23.

En las antiguas culturas india y griega existía la creencia de que el ser humano estaba formado por dos elementos: cuerpo y alma. El alma era concebida en relación directa con la vida, de tres maneras diferentes:

  • Un soplo o un aliento vital, en el sentido de la respiración. Así, cuando un animal o una persona perdía este aliento, moría.
  • Una fuego calor vital, que se apagaba y se enfriaba cuando un ser moría.
  • Una sombra o una especie de fantasma, que se separaba transitoriamente cuando la persona se desmayaba, dormía o entraba en trance. Este fantasma se alejaba  definitivamente del cuerpo cuando este moría.

De las tres concepciones del alma anteriormente expuestas, las dos primeras son aplicables a cualquier ser vivo y forman parte de una manera de entender el mundo denominada «animismo» (del latín, anima, = «alma»). Según el animismo, todos los seres y también todos los fenómenos naturales tienen un alma.

Jorge Blaschke, Enciclopedia de las creencias y religiones, Editorial Lectorum, México, 2006, p. 48

La tercera noción de alma corresponde casi en exclusiva al ser humano y en ella se engloban las supuestas experiencias de apariciones de muertos o de éxtasis durante el sueño o trance, que algunas personas experimentan en el contexto de ciertos rituales. El alma se entiende en este caso como algo individual, esto es, como una sombra o fantasma que corresponde a cada ser humano y le diferencia de los demás, incluso tras la muerte.

La relación entre el cuerpo y el alma

Ha habido muchas propuestas a lo largo de la historia surgidas para tratar de entender la relación entre cuerpo y alma, aunque principalmente podemos clasificarlas en dos grupos:

  • Teorías monistas, que sostienen que el alma y el cuerpo no son algo distinto, sino una única realidad vista desde dos perspectivas diferentes. Algunas de las teorías de este tipo consideran el alma como predominante sobre el cuerpo, a la vez que hay teorías que sostienen lo contrario, pero manteniendo que se trata de dos caras de la misma realidad.
  • Teorías dualistas, que sostienen que el alma y el cuerpo son dos elementos de naturaleza absolutamente distinta, los cuales se encuentran unidos durante la vida. Algunas de estas teorías sostienen que el alma preexiste al cuerpo y que no muere con él, sino que simplemente se separa del cuerpo.

Existe un tercer tipo de teorías sobre el ser humano que considera que el alma o la mente es un realidad con un grado superior de organización, el cual surge o «emerge» a partir del cuerpo o, más concretamente, del cerebro. Esta grupo de teorías se denomina «teorías emergentistas» y se trata de una postura intermedia entre el monismo y el dualismo, ya que las teorías emergentistas no conciben el alma y el cuerpo como realidades heterogéneas (como se hace desde el dualismo), aunque tampoco los consideran como realidades idénticas (como hacen los monistas).

ACTIVIDADES (para realizar en el cuaderno/portafolio y comentar en clase): 

12) Explica con tus propias palabras cada una de las concepciones prefilosóficas del alma.
13) Explica con tus propias palabras cada una de las teorías sobre la relación alma-cuerpo.
14)
COMENTARIO DE TEXTO: Marvin Harris, «El animismo».

¿Qué es la religión? El intento antropológico más antiguo de definir la religión fue el de E. B. Tylor (1871). En su libro Primitive Culture demostró que los miembros de todas las sociedades creen que en el interior del cuerpo normal, visible y tangible existe un ser normalmente invisible e intangible: el alma. Dio el nombre de animismo a esta creencia. En todo el mundo la gente cree que  las almas pueden ser vistas en sueños, trances, visiones, sombras y reflejos, y que están involucradas en los desmayos, pérdidas de conciencia, y en el nacimiento y la muerte. Tylor razonaba que la idea básica de alma debió de inventarse para explicar todos estos intrincados fenómenos, llevando luego la creencia en una variedad de seres semejantes al alma, incluyendo las almas de los animales, plantas y objetos materiales, así como dioses, demonios, espíritus, diablos, fantasmas, santos, hadas, duendes, gnomos, ángeles, etc. Los antropólogos del siglo XX han criticado a Tylor por su sugerencia de que el animismo surgió sencillamente como consecuencia del intento de comprender fenómenos humanos y naturales enigmáticos. Hoy sabemos que la religión es mucho más que un intento de explicar tales fenómenos (…): la religión cumple una gran diversidad de funciones económicas, políticas y psicológicas (…).

Aunque hay algunas creencias animistas universales, cada cultura tiene sus propios seres animistas distintivos y su elaboración específica del concepto de alma. Incluso la cantidad de almas que cada persona tiene varía entre las diferentes culturas:

Marvin Harris, Introducción a la antropología general, traducción de Francisco Muñoz de Bustillo, Alianza Editorial, Madrid, 1998, p. 548

a) Resumen con tus palabras el contenido del texto
b) ¿Cómo se define en el texto la religión? ¿y el animismo?
c) Resume las diferentes concepciones del alma que se mencionan en el texto. Busca en internet información sobre los pueblos que aparecen en el texto: señala, brevemente, algunas de sus características (su ubicación geográfica, sus costumbres y sus creencias).
d) ¿Cuál es tu concepción del alma? Descríbela brevemente.


Dos teorías filosóficas sobre el alma humana (Platón y Aristóteles)

Nadie pone en duda que el ser humano tiene un cuerpo. El cuerpo es su dimensión física, biológica, sensible. Pero el ser humano también cuenta con otra dimensión no corporal para la que no existe un nombre que sea aceptado por todo el mundo: psique, espíritu, alma, Yo, conciencia, mente, etc. A continuación vamos a acercarnos a algunas de las principales teorías filosóficas sobre el ser humano y a su manera de entender el alma en relación con el cuerpo.

El dualismo platónico

El filósofo griego Platón (siglos V-IV antes de Cristo) concibió al ser humano como compuesto por dos elementos:

  • Un cuerpo sensible, es decir, que se puede captar por los sentidos. Su existencia tiene un comienzo y un fin, y cambia a lo largo de la vida, pues crece primero y después envejece.
  • Un alma inteligible, esto es, cuya existencia y funciones (amar, odiar, pensar, etc.) se pueden entender pero no captar mediante los sentidos. El alma es inmortal y tras la muerte de un cuerpo se introduce en otro cuerpo (transmigración).

Imaginemos la siguiente situación para entender este dualismo platónico: un alumno se encuentra en clase con mucha hambre. Su cuerpo le pide que coma ahí mismo o que se marche a la cafetería a buscar comida; la mente, probablemente, le exigirá que se quede allí y aguante un poco más. De este modo, el alumno tendrá que controlarse si no quiere obedecer de inmediato a las exigencias de su cuerpo.

Platón pensó el alma como esa parte del ser humano que se encarga de controlar el cuerpo y el cuerpo como la parte que debe ser controlada. De este modo, el filósofo utilizó metáforas como «el alma es como el piloto de un navío» o «el alma es como el jinete que monta el caballo» (en las que el navío y el caballo corresponden al cuerpo humano). Se trata de una teoría dualista en la que se identifica al ser humano con el alma y se infravalora el cuerpo. Por eso no es de extrañar que Platón calificara metafóricamente al cuerpo como «cárcel del alma». Para liberarse del cuerpo, el alma tiene que alcanzar el conocimiento de la verdad, lo cual es solamente posible prescindiendo de toda influencia corporal y de cualquier dato de los sentidos.

15) COMENTARIO DE TEXTO: Platón, «El cuerpo».

El cuerpo nos llena de deseos, pasiones y miedos, de todo tipo de imaginaciones y sinsentidos, de manera que por su culpa no nos es posible captar nada de lo que llamamos verdad. El cuerpo y sus pasiones son los que provocan las guerras, las revoluciones y los conflictos. Pues todas las guerras se deben a la adquisición de riquezas, y las riquezas han de adqurirse por causa del cuerpo, esclavizados como estamos por su cuidado»

Platón, Fedón (traducción presente en el libro de texto de Santillana)

a) ¿Qué razones presenta Platón para preferir el alma al cuerpo?
b) ¿Estás de acuerdo con Platón en la valoración negativa que hace del cuerpo?

Platón, Fedón, 66c, traducción de Carlos García Gual, en Platón, Diálogos III, Editorial Gredos, Madrid, 1988, p. 44

MITO DEL CARRO ALADO

Mito del carro alado en el diálogo platónico Fedro 246a-257a (Platón, Fedro, traducción de Emilio Lledó, en Diálogos III, Editorial Gredos, Madrid, 1988, pp. 344-367)

Para hacer llegar a todo el mundo sus principales teorías, el filósofo Platón se apoyó en relatos y metáforas. Y así hizo, también, con respecto a su teoría del alma. Así, en su diálogo titulado Fedro explicó que el alma humana se parece a un carro con alas tirado por dos caballos y guiado por un auriga (conductor). Según el relato, uno de los caballos es dócil y está dispuesto siempre a obedecer las órdenes del auriga; el otro, en cambio, es desobediente e impulsivo, y no se deja controlar fácilmente. Por esta razón, al auriga le resulta difícil conducir el carro y llevarlo por el camino adecuado. De este modo, a diferencia de lo que ocurre con las almas de los dioses, las cuales son perfectas, las almas de los hombres están atrapadas en un cuerpo que deben encargarse de dirigir.

Esta narración del carro alado encierra las principales ideas de Platón en torno al alma:

a) El alma humana tiene tres partes, lo cual es lo mismo que decir que realiza tres funciones diferentes:

  • El alma racional: representada por el auriga, se identifica con la razón (lógos), es inmortal, reside en la cabeza.
  • El alma irascible: representada por el caballo obediente. Es la fuerza de voluntad, entendida como la capacidad de arrojo, osadía o intrepidez. Es mortal y reside en el pecho.
  • El alma apetitiva: representada por el caballo desobediente. Son los instintos y pasiones innobles, como el ansia de placeres inmediatos, la avaricia o la venganza. Es mortal y reside en el abdomen.

b) La parte irascible del alma (el caballo obediente) se pone al servicio de la razón para controlar los impulsos del alma apetitiva o concupiscible (el caballo desobediente).

c) Para tener una buena vida, la parte racional del alma (el auriga) debe ser quien dirige las acciones de cada persona).

El alma en Platón – hasta el minuto 5:16 (Unboxing Philosophy):

16) DIBUJO: el alma en Platón. Haz un dibujo en el que representes el concepto del alma que tiene Platón.

17) Trata de comprender la concepción platónica del alma: ¿has vivido alguna vez algún conflicto interior que pudiera ser comprendido mediante esta teoría? Describe alguna experiencia de la vida real en la que se den conflictos como los representados en el mito del carro alado.

El alma en Aristóteles – hasta el minuto 3:04      (Unboxing Philosophy):

Humanos: alma racional (funciones: pensamiento, razonamiento, vida en sociedad)
Animales no humanos: alma sensitiva (funciones: sensibilidad, desplazamiento espacial)
Plantas (alma vegetativa): respiración, alimentación y crecimiento)

El alma según Aristóteles

Aristóteles, Acerca del alma, traducción de Tomás Calvo Martínez, Editorial Gredos, Madrid, 1978, p. 169 (412b)

Aristóteles, filósofo del siglo IV antes de Cristo, estudió durante cerca de veinte años en la Academia de su maestro Platón, por lo cual pudo conocer muy bien la teoría del alma de este filósofo. En un principio, la defendió. Pero poco a poco se fue distanciando de ella y terminó por rechazar que el alma fuera algo independiente del cuerpo. Para llegar a esa conclusión se basó en los siguientes argumentos:

  • Todas las actividades que atribuimos al alma (hablar, pensar, desear…) no pueden realizarse sin el cuerpo. Aunque también son imposibles de realizar por un cuerpo inanimado (sin alma), como es el caso de un cadáver.
  • El alma y el cuerpo están estrechamente relacionados: para señalar esto, Aristóteles puso el ejemplo de la cera y de la impresión que se marca en ella (él estaba pensando en el sello con el que se garantizaba antiguamente que un escrito (carta, ley, etc.) efectivamente procedía de su autor). Así, Aristóteles afirmó que la relación existente entre el alma y el cuerpo es similar a la que se da entre la cera (el cuerpo, la materia) y la impresión del sello (esencia, alma, forma).
  • El alma, para Aristóteles, es la forma del cuerpo: el filósofo consideró que la realidad es «sustancia». ¿Qué quiere decir esto en su lenguaje? Significa que, para Aristóteles, lo que realmente existe son los individuos, pues solo a ellos podemos atribuirles cualidades. Por ejemplo, podemos decir de un caballo que es blanco, ágil, fuerte, veloz… Aunque estas cualidades son reales, ni la blancura ni la fortaleza, por ejemplo, pueden existir como algo aparte, sino que se trata de cualidades o atributos que solo pueden existir en el individuo o sustancia, que en el ejemplo que estamos dando es el caballo. Ahora bien: los individuos o sustancias se componen de dos elementos: materia y forma.

Esta doctrina se conoce como teoría hilemórfica de la sustancia (del griego hyle = «materia» y morphé = «forma»), lo cual expresa la composición de la substancia por materia y forma.

  • La materia es aquello a partir de lo cual están hechas las cosas. Por ejemplo, una copa puede estar hecha de plata y un perro de carne, sangre, huesos, pelo, órganos, etc. Por sí sola, la materia no sirve para saber qué es una cosa (si sabemos solamente que algo es «de plata», es imposible saber qué es ese algo: la plata puede ser la materia de una copa, pero también de un puñal; la carne, la sangre y los huesos pueden ser la materia de un gato, pero también de un león).
  • La forma, por su parte, es la estructura o el orden que adopta la materia para dar lugar a que una sustancia o individuo sea lo que realmente es y no otra cosa distinta. La forma nos proporciona la esencia de la cosa, lo que la cosa verdaderamente es. Por ella un ser adquiere su aspecto propio. Si preguntamos «¿queées eso?», esperamos que nos respondan con una referencia a su esencia o forma: «eso es una copa»; y no solamente con la materia: «eso es de plata».

En un ser vivo, la forma es el alma, mientras que la materia es el cuerpo. Unidos constituyen lo que el filósofo denomina «sustancia viviente». En esta sustancia, la forma o el alma no puede existir separada del cuerpo o materia, pues no tiene sentido, por ejemplo, hablar de la estructura que conforma y da vida al perro si no hay una materia (carne, sangre, huesos, etc.) a la que proporcionar un orden y vitalidad.

Aristóteles, Acerca del alma, traducción de Tomás Calvo Martínez, Editorial Gredos, Madrid, 1978, p. 171 (413a)

Además, el alma para Aristóteles no es algo distinto de las funciones que desempeña el ser vivo. Por eso, el filósofo defendió que existen diferentes tipos de alma, dependiendo de las funciones vitales que tenga que desempeñar cada ser:

  • Las plantas tienen un «alma vegetativa», que les permite respirar, alimentarse y crecer.
  • Los animales no humanos tienen un «alma sensitiva», que les permite tener sensibilidad y desplazarse espacialmente.
  • Los humanos tenemos un «alma racional», que nos permite pensar, razonar y vivir en sociedad.

Para Aristóteles, cada ser vivo tiene un alma capaz de realizar todas las funciones que ese ser necesita. Por eso, los seres humanos poseemos un alma que, además de las funciones propias de nuestra racionalidad, desempeña también las funciones del alma sensitiva y de la vegetativa. El alma, para Aristóteles, no está localizada en ninguna parte concreta del cuerpo, sino que está presente en el ser vivo en su totalidad.

De lo anterior se concluye que el alma (la forma) es mortal, pues no puede existir sin el cuerpo: ni existe antes del cuerpo ni sobrevive a él. Cuando un libro se quema, no solo desaparecen de él su papel y su tinta (la materia), sino también el mensaje que el libro contiene (que sería la parte principal de su forma).

Pero hay que señalar algo importante: cuando Aristóteles está estudiando el conocimiento humano, afirma que existe un entendimiento agente que es «separado, inmortal y eterno». Esta afirmación ha propiciado múltiples discusiones entre los estudiosos de su obra, en relación a la posibilidad de que el filósofo considerase que hay en el ser humano un componente inmortal del que todos participamos (el cual es colectivo, común a toda la humanidad).

Aristóteles, Acerca del alma, traducción de Tomás Calvo Martínez, Editorial Gredos, Madrid, 1978, p. 234 (430a)

 

18) Explica con tus palabras la concepción del alma en Aristóteles y su argumento para defender que el alma no puede separarse del cuerpo.


El transhumanismo

«Qué es el transhumanismo y por qué muchos aseguran que es un futuro inevitable» (BBC: 20 de enero de 2018). Texto en PDF.

Tal y como lo define Antonio Diéguez en un libro de reciente publicación titulado Transhumanismo. La búsqueda tecnológica del mejoramiento humano, el transhumanismo es «el intento de transformar sustancialmente a los seres humanos mediante la aplicación directa de la tecnología. Esto podría hacerse en principio de varias maneras, no necesariamente excluyentes»:

«Podemos buscar, por ejemplo, la fusión con la máquina, lo cual suele significar en la mente de muchos seguidores la creación de cíborgs, si bien la forma más radical que podría tomar esa integración sería alojando directamente nuestra mente en las máquinas. Pero podemos también intentar mejorar nuestras capacidades biológicas mediante medicamentos y, más adelante, cuando el avance de la ciencia lo permita de forma segura, manipular nuestros genes en la línea germinal (es decir, en óvulos y espermatozoides), de modo que, realizando los cambios necesarios, eliminemos de nuestro acervo los genes que causan enfermedades (como el daltonismo, la hemofilia o la fenilcetonuria) o deficiencias físicas y mentales, e introduzcamos otros que potencien los rasgos fenotípicos que deseemos. Al cabo de un tiempo, aquellos individuos que tengan la voluntad de profundizar en esas transformaciones más allá de cierto límite (cosa que no todos los transhumanistas ven con buenos ojos), quizás incluso den lugar a una especie nueva y mejorada, una especie posthumana descendiente de nuestro linaje pero mucho más avanzada, a la que ya se ha querido bautizar con el nombre de Homo excelsior«.

Antonio Diéguez, Transhumanismo. La búsqueda tecnológica del mejoramiento humano. Editorial Herder, 2017,
capítulo 1 («¿Qué es el transhumanismo?»), edición electrónica

19) Explica con tus palabras la definición de transhumanismo que da el texto leído. ¿Qué implicaciones crees que pueden tener lugar si dicha propuesta se realizara en toda su amplitud? Anota, al menos, tres implicaciones que consideres probables.

20) En el capítulo “Be Right Back” de la serie de ciencia ficción distópica Black Mirror se describe la historia de una joven pareja: Martha y Ash Starmer:

Martha y Ash se mudan a la casa de la infancia de Ash, en la campiña inglesa, lo cual los obliga a tener que conducir largos tramos para ir a la ciudad. En uno de esos trayectos Ash tiene un accidente y muere. El duelo de Martha, en una casa llena de recuerdos de su pareja, es muy duro. En el velatorio, una amiga le habla de un nuevo software que la podría ayudar y más tarde, a pesar de su rechazo, la suscribe sin su permiso. El software aprovecha la adicción a Internet de Ash y produce una copia digital de él que se comunica vía e-mail con Martha. Al principio ella lo rechaza y se niega pero cuando descubre que está embarazada decide darle una oportunidad. El software imita las expresiones de Ash en Twitter y otras redes sociales y aunque parece pasar el test de Turing (una prueba ideada por el científico británico Alan Turing para evaluar si una máquina exhibe una conducta inteligente similar o indistinguible a la de un humano) reconoce desde un principio que Ash está muerto. Por ello, Martha decide cargar videos al software para que este pueda tomar la voz de ellos y hablar por teléfono con ella. De este modo, Martha acaba volviéndose adicta a las charlas con Ash-software hasta que un día, al salir de un control médico del embarazo, rompe accidentalmente su móvil quedándose incomunicada con él. Esto le sirve de excusa a Ash-software para contarle que existe un proceso experimental para producir un androide de piel sintética copiado a imagen de Ash. Ella, tras algunas dudas iniciales, acaba comprándolo. Al principio Martha interactúa con él e incluso lo usa para tener sexo, pero gradualmente va sintiéndose extrañada del androide porque no actúa como Ash-humano lo haría. Ash-androide obedece literalmente a todas sus órdenes: cuando ella le ordena que deje de discutir él se detiene, e incluso si ella se lo pidiese podría saltar de un acantilado.

Tratemos de responder a las siguientes preguntas:

a) ¿Qué diferencia al Ash androide del Ash humano?
b) Recuerda el final del capítulo: ¿es moralmente correcta la solución que adopta Martha?
c) Si lo narrado en el capítulo pudiese ser real y pudiésemos comprar androides como Ash, ¿serían los androides la nueva clase de esclavos?
d) ¿Se podría actuar inmoralmente (portarse mal o bien) con respecto a un androide?
e) ¿Qué crees que tendría que tener el androide Ash para ser considerado humano?

Resumen del capítulo e ideas e inspiración extraídas de este artículo de Lucas Emmanuel Misseri, «Añicos de humanidad: Black Mirror y el transhumanismo», Verba Volant. Revista de Filosofía y Psicoanálisis, Vol. 7 Núm. 2 (2017)